大学的宗旨，在于彰明光明的德性，在于革新民众，在于停留在至善的境地。知道止于至善，然后志向坚定；志向坚定然后内心宁静，宁静然后安详，安详然后思虑周详，思虑周详然后有所收获。事物有根本有枝末，万事有开端有终结，知道了先后次序，就接近道了。

古人想使天下人彰明明德，先治理好自己的国；想治国，先整齐好自己的家；想齐家，先修养自身；想修身，先端正内心；想正心，先使意念真诚；想诚意，先获得真知；获得真知，在于推究事物之理。理穷尽而后知至，知至而后意诚……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。从天子直到平民，一切都要以修身为根本。根本乱了而枝末却能治好，是不可能的；该厚的反而薄，该薄的反而厚，从未有过这样的事。

《尚书·康诰》说："能够彰明德性。"《太甲》说："念念不忘上天赋予的光明禀性。"《尧典》说："能够彰明崇高的德。"——都是说人要自己去彰明本有的明德。

重点字词 —— 克＝能够；顾＝顾念；諟（shì）＝此；峻德＝崇高的德（峻，大）；自明＝自己主动去彰明。

商汤的盥洗盘上刻着："如果能够一日自新，就要日日自新，新了再新。"《康诰》说："激励民众自新。"《诗经》说："周虽是古老的邦国，承受的天命却是崭新的。"所以君子在一切地方都用尽全力（自新新民）。

重点字词 —— 盘铭＝刻在器皿上的箴言；苟＝如果、果真；作＝振作、激励；其命维新：命＝天命，维＝助词；用其极＝尽全力求至善。

《诗》说："京城方圆千里，是民众居住的地方。"《诗》说："鸣叫的黄鸟，栖息在山丘一角。"孔子说："居止之时，连鸟都知道该栖在何处，人难道还不如鸟吗！"

《诗》说："端庄深远的文王，光明磊落、恭敬地安处于善。"做君主的，安处于仁；做臣子的，安处于敬；做子女的，安处于孝；做父亲的，安处于慈；与国人交往，安处于诚信。

《诗》咏卫武公："看那淇水弯曲处，绿竹依依。文质彬彬的君子，如切磋骨器、琢磨玉石般修身。庄重而刚毅，光明而盛大。这样的君子，让人终不能忘。"——"如切如磋"指讲习学问，"如琢如磨"指自我修养，"瑟兮僩兮"指内心戒惧，"赫兮喧兮"指威仪盛大，"终不可諠"指盛德至善，民众不能忘怀。

《诗》说："啊，前代圣王令人难忘！"后世君子敬慕前王的贤德而亲近贤人，民众享受前王留下的安乐与利益——所以前王虽逝，永世不忘。

孔子说："审理诉讼，我同别人差不多。不同的是，我要使诉讼根本不发生！"使隐瞒实情的人不敢花言巧语，使民心大为敬服——这才叫懂得根本。（德教为本，狱讼为末。）

重点字词 —— 听讼＝审理诉讼；犹人＝和别人一样；无情者＝隐瞒实情的人（情＝实情）；辞＝花言巧语；大畏民志＝使民心敬服；本＝根本（德教）。

所谓获得真知在于推究事物之理，是说想获得知识，就要接触事物而穷尽其理。人心皆有认知能力，天下事物皆有可知之理；只因理未被穷尽，所以知有不彻底之处。所以《大学》一开始就教人：对天下万物，都要凭借已知的道理进一步探究，力求穷其极致。用力久了，终有一天豁然贯通——万物的里外精粗无所不至，而我心整体的认知无所不明。这就叫"物格"，叫"知至"。（原文此章亡佚，此为朱熹所补。）

重点字词 —— 即物＝接触事物（即，靠近）；穷其理＝穷究其中之理；益穷之＝进一步探究（益，更进一步）；豁然贯通＝一下子彻底明白；表里精粗＝内外与精细粗浅（无所不至）。

所谓使意念真诚，就是不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭、喜爱美色那样发自真心，这才叫自我满足（心安）。所以君子独处时也必须谨慎。小人独处时做坏事无所不为，见到君子就遮遮掩掩，藏起坏的行为，炫耀好的表现——别人看你，如同看透你的肺肝，又有什么用？这就叫内心的真实，一定会显露在外。所以君子必慎独。

曾子说："十只眼睛注视，十只手指点，多可怕啊！"财富能润饰房屋，道德能润益身心，心胸宽广则身体安舒——所以君子必使意念真诚。

之所以说修身在于端正内心，是因为：心有愤怒，就不能端正；有恐惧，就不能端正；有偏好，就不能端正；有忧虑，就不能端正。心不在当下，看了却看不见，听了却听不到，吃了却不知味道——这就是修身在于正心的道理。

重点字词 —— 忿懥（zhì）＝愤怒；好乐（hào lè）＝偏好喜好；忧患＝忧虑；正＝端正；焉＝于此（在那里）；"视而不见，听而不闻"＝心不在焉的后果（成语出处）。

之所以说齐家在于修身，是因为人对自己亲近喜爱的人会有偏颇，对轻贱厌恶的人会有偏颇，对畏敬的、哀怜的、傲视的人也都会有偏颇。所以，喜欢一个人却能看见他的缺点，厌恶一个人却能看见他的优点——天下少有。所以谚语说："人总不知道自己孩子的坏处，总不满足自家禾苗的茂盛。"这就是自身不修就不能齐家的道理。

重点字词 —— 之其＝对于他们的（"之"作动词，往、对于）；辟（pì）＝偏颇；贱恶（wù）＝轻贱厌恶；哀矜＝怜悯同情；敖惰＝傲视怠慢；鲜（xiǎn）＝少；硕（shuò）＝大、茂盛；"好而知其恶"＝喜爱却知其缺点。

之所以说治国必先齐家，因为连家人都教不好却能教化别人的人，是没有的。所以君子不出家门，就完成了对国的教化：在家尽孝之道，就是事君之道；尽悌之道，就是事奉尊长之道；慈爱之道，就是役使民众之道。《康诰》说："（爱护百姓）如同保护初生婴儿。"诚心去追求，即使不完全中节也不远了——就像没有先学会养孩子再出嫁的道理一样（慈爱出于天性）。

一家仁爱，一国就兴起仁爱；一家礼让，一国就兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就作乱——影响的关键就是这样。这叫一句话可以败事，一个人可以安定国家。

尧舜以仁统率天下，百姓跟着行仁；桀纣以暴统率天下，百姓跟着行暴。命令与自己的好恶相反，民众就不会服从。所以君子自己先做到，然后才要求别人；自己没有（那种缺点），然后才批评别人。自身藏着不能推己及人的心，却能开导别人，从来没有过。

《诗》说："桃树茂盛，绿叶重重。这位姑娘出嫁，使全家和顺。"能使全家和顺，然后才能教化国人。《诗》说："兄弟和睦。"兄弟和睦，然后才能教化国人。《诗》说："仪容没有差错，才能端正四方各国。"他作为父亲、儿子、兄长、弟弟都足以成为榜样，然后民众才会效法他。这就是治国在于齐家。

之所以说平定天下在于治理好国家：在上者尊敬老人，民间就兴起孝道；在上者敬重长者，民间就兴起悌道；在上者体恤孤儿，民众就不会背叛——所以君子有"絜矩之道"（度量公平的法则）：厌恶上级对待我的方式，就不要用它对待下级；厌恶下级的，就不要用它事奉上级；前后左右，都是同样道理。

《诗》说："快乐的君子，是民众的父母。"民众喜欢的他也喜欢，民众厌恶的他也厌恶——这才配称民之父母。

得到民心就得到国家，失去民心就失去国家。所以君子首先慎重于德：有德就有人拥护，有人就有土地，有土地就有财富，有财富就有可用之资。德是根本，财是枝末。把本当外、把末当内，就会与民争利、教民抢夺。所以财富聚于上则民心散，财富散于下则民心聚；话说出去悖理，回敬你的也悖理；财以悖乱手段进来，也会以悖乱方式失去。

《康诰》说："天命不会恒常不变。"行善就得国，不善就失国。《楚书》说："楚国不以金银为宝，只以善人为宝。"晋文公的舅犯说："流亡之人不以财为宝，以仁爱亲情为宝。"

《秦誓》说："假如有这样一位大臣，诚恳专一而没有别的技能，他心地宽厚，能够容人。别人有本领，就如同自己有一样；别人德才兼备，他由衷喜爱，不只是嘴上说说——这样的胸襟能保护我的子孙和百姓。"反之，妨贤嫉能之人，只有仁人能把他们流放驱逐——这叫只有仁人才真能爱人，也真能憎恶人。

看见贤才不能举荐，举荐了又不能走在前面（尽早任用），是怠慢；看见坏人不能黜退，黜退了又不能疏远，是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这叫违逆人性，灾祸必然落到自己身上。所以君子治国有大道：靠忠信获得，因骄纵失去。

创造财富有正道：生产的人多，消费的人少，做事勤快，用度舒缓——财富就永远充足。仁者用财富成就自身德行，不仁者用生命乃至国家去换取财富。没有在上者好仁而在下者不忠义的，没有好义而事情办不成的，也就没有府库之财最终不属于他的。

孟献子说："有车马的大夫之家，不养鸡猪（与民争利）；丧祭用冰的卿大夫家，不养牛羊；有百乘车的大夫，不畜养聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁可有盗臣。"这就是国家不要以利为利，而要以义为利。执掌国家却专务聚敛财货的，一定是受了小人误导；小人治国，灾难必接踵而至——到那时即使有贤者也无可挽回了！所以说，国不以利为利，以义为利。